约伯记 第十八章

旧调重弹（十八1～21）

　　比勒达对约伯劝说，第一次已发挥净尽，现时所说的了无新意，只是加重语气地描述恶人之报应吧了。

　·痛斥约伯自大（1～4）──比勒达骂约伯无话找话说，把朋友看作污秽的畜牲，又不肯抑止自己的怒气，而自以为了不起。

　·痛陈恶人的结局（5～21）──恶人的结局明显可见，他们是自招祸患，自作自受。恶人生活在黑暗中，步向困境，有许多网罗、陷阱、惊吓等着他。结果他的身体衰败，为疾病所侵蚀，接着是死亡。比勒达又以“死亡的长子”形容死亡的强盛力量，以“惊吓的王”形容死亡的可怕。恶人的祸患尚不止此，他死后名字灭没，而且绝子绝孙，他的住处要归别人所有。

　　比勒达的立论是“凡遭祸的必非善类”。从前有把盐撒在那些受过咒诅的地方的习惯，比勒达则用“硫磺必撒在他所住之处”（15），影射约伯所受的灾劫与昔日所多玛、蛾摩拉恶贯满盈，受到硫磺火之审判相同。而“无子无孙”（19）是古代他们那地方公认的最大羞辱，是神咒诅的明证。如今约伯家破人亡，儿女全部死去，除了说约伯受神咒诅，还有甚么更好的解释呢？

　　比勒达彷佛一位庸医，诊断错误了，开错了药方，病人服了不见效，还以为药力不够，再加重一点，怎能不叫病人更痛苦？他与约伯辩论，正像自己眼中有梁木，却想除去约伯眼中的刺，结果不想而知失败无疑。

祈祷　神啊，求祢助我以比勒达的做法为鉴戒，不要重蹈他的覆辙，又求祢赐我智慧，在了解别人的痛苦时有洞察力，不致“落井下石”。

约伯记 第十九章

信心的突破（十九1～29）

　　这一章有人誉为“全书的分水岭”，约伯由最悲观失望的感觉忽转为最有信心与盼望的宣告──“我知道我的救赎主活着！”韩德尔（Handel）在他的《弥赛亚》神曲中即选用了本章第25～26节为歌词，更使这宣告传诵中外。

　·约伯的困境（1～22）──他认为自己已落到山穷水尽的地步。他向朋友求援；朋友却多次（十次之含意）定他有罪。而神昵？约伯认为就是神使他走投无路，甚至出尽方法要置他于死地（7～12）。再环顾众亲友，他的弟兄、亲戚、密友、在家寄居的、使女、仆人、同胞，甚至亲如妻子，以及纯真的小孩，无不纷纷变心遗弃他（13～19），约伯顾影自怜，不禁悲从中来（20～22）。

　·信心的突破（23～27）──今生已陷困境，无人加以援手，惟有寄望来世。约伯相信终有一日沈冤会得雪，故想将他的话保存下来（23～24）。当他的视线离开尘世，转向神的时候，突然他的信心迸发出信仰的火花，冲破困境，看见他的救赎主会为他辩白，救他出生天（25～27）。“救赎主”本指至近的亲属或辩护人（参路得记），这里当然指神自己。并且他自信日后必要亲眼看见神。

　·警告朋友（28～29）──约伯最后满怀信心地警告他的朋友们，勿再错误地定他的罪，当心一日他们会受到神的审判。

　　约伯终于从被定罪、被遗弃、求助无门的苦境中看出神是他的希望，他的信心更坚定了。

祈祷　神啊，感谢祢赐我救赎主，祂长远活着，在天替我祈求，使我在人生的困境中仍有盼望，任凭环境不断恶化，但我坚信祢的救恩确定。

约伯记 第二十章

恶有恶报论（二十1～29）

　　琐法头一次发言后，曾遭受约伯猛烈的还击，使他觉得是公开被责和受辱（3），因此早已强忍怒火多时，现在机会一来，就像火山爆发般，大发其“琐法”伟论了。

　　他的论题是“恶人暂兴，终必灭亡”（5～7）。他分三层发挥：首先他认为恶人的下场凄惨，年青力壮时丧亡，死后无人记念，儿女沦为乞丐（8～11）。接着他描述恶人生前虽有兴旺之时，但他犯罪之乐最终也要化为痛苦，他劳碌的成果将要归予别人，而他永不能享受真正的欢乐（12～19）。最后琐法更认为“现眼报”是恶人明显的结局。恶人的福乐不能长久，多次正要享受时，福乐忽然消失了（22～23），随之而来的是神忿怒的刑罚：财产没有了，生命在惊惶中死亡（24～28）。他曾设法自救，但不见效，彷佛将箭抽出来，谁知不抽还好，一抽更惊（25）。他的毁灭明显是从神而来的火所致（26）。

　　由于他急躁，所以不曾仔细思想这种论点是否能针对约伯的反驳。他的讨论也欠周详，没有想清楚有否其他可能性或例外之前，已急不及待地作出结论──约伯的苦难是“恶人从神所得的分，是神为他所定的产业。”

　　琐法可说代表三友作了第二回答辩的总结。他们不管约伯如何辩解说无辜，仍坚持他们的推论──“凡遭灾祸的必定有罪”。根据此推论，约伯以前的福乐可视为恶人遭报之前的暂时兴旺，如今约伯的苦难则是报应。

祈祷　神啊，人间的朋友有时就是那么不了解我们，但我们有一位绝对能了解我们的朋友──救主耶稣，我们感谢祢。

──《新旧约辅读》