历代志下 第十八章

向罪恶势力妥协（十八1～11）

　　约沙法曾经靠神话语的力量，奋力消除国内极大的罪恶势力。无奈，当他一旦大享威荣时，他竟逐渐走向腐败之路。

　．失败的第一步（1）──北国亚哈王是一位败坏的君王，他不行耶和华眼中看为正的事。但约沙法完全不计较，竟与亚哈建立姻亲关系。他忘记了自己蒙神祝福乃因忠于神的缘故，结亲的决定实属不当。

　．进一步与罪恶势力结连（2～3）──在欢乐的饮宴吃喝中，约沙法不再理会神的心意，决定与北国结盟，共同攻打基列的拉末。

　．正邪力量酝酿斗法（4～11）──约沙法对这次军事行动仍有点犹疑，他盼望从先知口中得到一些确据。北国四百位先知虽异口同声说可以去，但他仍感不满意；他的良知已亮起红灯。结果，米该雅被召说预言。米该雅是位孤独的先知，因他常说逆耳之忠言，与大众期望的意见不相符。代表四百位先知的西底家，拿出两个铁角，象征“有力量”，可以上去攻打拉末，取得完全的胜利。他们也相信，藉此等预言和行动，有助于夺取胜利而归。米该雅却不同意他们的见解。

　　列王的失败经验一次又一次的提醒我们，警醒是十分难学的功课。尤其当我们在属灵事工取得一定的成果时，往往又在不如不觉中走回倒退妥协的道路上。我们的失败多不会在朝夕之间发生，却往往因在微小的事情上让步所致。结果，妥协愈多，听从神的声音就越少。这不是说，神不愿意再提醒我们何谓善何谓恶，其实，乃是我们听而不闻而已！心妥协了，求问真先知之言又有何用呢！

思想　静静回想一下，这些日子有否与罪恶势力妥协。

真先知的胜利（十八12～34）

　．真先知权柄的来源（12～13）──米该雅认为真先知之言有权柄，不在乎众人怎样说，乃在乎神怎样说。

　．真先知的话洞悉真相（14～22）──起初米该雅的话与其他四百位先知所说的相同，好像他与他们的立场一致。其实不然，他还看到其他先知所看不见的，就是以色列王（即牧人）将会死亡，战争只得结束，各人平安回家。米该雅还更深的看到灵界真相，就是导致亚哈敢于起兵攻打亚兰王，乃因谎言的灵藉四百位先知的口，引诱王踏上阵亡的路。这一切发生，都为神所准许，所以说“耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右”（18），表明神掌管一切。终极上耶和华与这些事有关连，所以经文在描述时将神放在主动策划的位置上。

　．否定真先知的话（23～27）──他们不相信米该雅的话。但米该雅指出，西底家终有一天逃避神的审判时，躲在内屋，就会想通了。“王的儿子”多是指一种与处理囚犯有关的王室职分。平安回来即安全返国的意思，也就是亚哈不相信自己会阵亡。

　．真先知的话应验了（28～34）──真先知之言经得起考验。果然，“恰巧”的箭就成了“耶和华”的箭，亚哈难逃劫数。

　　当国家陷在罪恶中，宗教也极易腐败。纵然维持了表面的宗教仪节及职分，但属灵的实况却是贫乏的，再不能听到神的声音及洞察到神的心意。我们处身在极世俗化的社会里，也当小心。否则，我们一切的外表宗教仪节与职分尽归徒然，不能在生命里触及灵界真相，更不用谈明白神的旨意为何。在混乱景况中洞悉神的心意及为神说话确是孤单的，但能作个现代的米该雅岂不也是蒙福的人吗！

祈祷　主啊，求祢容我进到祢的深处，得见祢的权柄与荣光。

历代志下 第十九章

谨慎行主道（十九1～11）

　　人谁无过！至要紧的，乃是错误中醒悟过来。约沙法是一个好例子，他犯了过错后，经反思而晓得人要谨慎活在主面前。

　．王受谴责（1～3）──当约沙法安全的回到耶路撒冷，神就差遣先见来责备他，表示神绝不喜悦他在政治军事上与亚哈联合。幸而王受到的审判不太严重，神仍会祝福他。

　．推行良好的审判工作（4～11）──经过失败的教训，王愿意亲自进入民间，从南到北，带领人民归向神。

　　①　设立区域审判官（5～7）──王从坚固城作开始，因这些地方受中央的影响较大，易于施行这审判制度。约沙法强调“谨慎”的功课，盖他过去就曾不谨慎，胡乱与亚哈结盟，得罪了神。这些审判官只代表神行使权力，故在审判时，一定要持敬畏神的心去办事，否则，就会偏离公正的道路。

　　②　设立上诉庭（8～11）──“以色列族长”（8）意指犹大族长。约沙法在耶路撒冷设上诉庭，大凡各地不能完满解决的诉讼案，都交由这地方判断，判断的标准是神的律法，依行才能避免得罪神。同时，神圣的个案（关乎圣殿敬拜）及世俗的个案（关乎政治外交）需要分开处理。

　　太多时候，基督徒没有谨慎行事，因而得罪神，招致神忿怒的临到。要避免这种情况发生，我们必须敬畏神，这样就不会随意作出不讨神喜悦的决定和行动。此外，接受清楚的教导也十分重要，有了真理的教导，我们才可以判断正确、明辨是非，并可进一步行在主的道路上。弟兄姊妹，你愿意如此活在神的面前吗？

思想　当你做了错事，除了认罪悔改外，你有否总结出一些教训，来帮助你日后正确的行走前路？

历代志下 第二十章

靠神面对敌人（二十1～19）

　　本段经文可从四方面理解：

　．国难临近（1～2）──这次军事攻击是从南方来，米乌尼人多是以东西珥山一带的民族。隐．基底在死海西岸的中心地带。

　．祷告投靠神（3～13）──犹大国形势险峻，但王没有自恃，反倒以谦卑的心宣告禁食，全心投靠神。“新院”即外院或大院。约沙法以四大理由求神帮助：

　　1. 承认神是大能大力的主宰，祂有能力帮助他们（6）。

　　2. 神曾应许赐福亚伯拉罕的后裔，居住这地不受干扰（7）。

　　3. 神曾应许聆听、成就从圣殿发出的呼求（8～9）。

　　4. 敌人是无故的入侵（10～11）。

　　王乃联同整体百姓向神仰望。

　．神赐胜利的应许（14～17）──神藉利未人雅哈悉的口，应许犹大人必得胜。他们只要做三件事：不要惧怕、面对敌人毋须打仗、观看神的作为。当然不是每次遇敌都毋需采取军事行动，但这次神却明确的如此吩咐。

　．以敬拜作回应（18～19）──表明他们深深的相信。

　　人生不如意的事十常八九，我们无法逃避。基督徒要面对各种困难；基督教的信仰也是叫我们积极的面对苦难。我们被敌人恶人围困时，最大的盼望不在乎自己的能力，乃在乎大能的神。然则，我们有否藉祷告寻求神呢？人性的软弱会使人惧怕即将临到的痛苦和失败。克服之道，不在于否定这种感受，或凭血气力拚一次以求解决；乃是要我们信靠神，并认定胜败之决定来自神。

思想　有人说：“天助自助者”；也有人说：“天助无助者”，你的见解如何呢？

靠神全然得胜（二十20～37）

　．信心的歌唱（20～21）──犹大子民顺从神的吩咐，第二天便出来面对强敌。他们大有信心，以诗歌、等候及观看来期待神的干预。王更扮演了祭司角色，用说话来激发会众的信心。一般的争战重视军队的呼喊，但这时他们却用颂赞来代替。

　．神灭绝敌人（22～24）──不如何种缘故，他们的歌唱产生了一股杀敌的力量。敌军彼此争斗，结果全军覆亡。

　．胜利带来的结果（25～30）有四个：

　　1. 得到大量财物珍宝，可见真是一次伟大的胜利。

　　2. 犹大子民欢欣非常，不仅在战场上如此，回到耶路撒冷也一样，他们深深体会神实在是听祷告的神。

　　3. 列国惧怕犹大国，不敢随意兴兵犯境。

　　4. 犹大国再次进入太平局面，没有战争，这是神祝福的兆征。

　．约沙法一生的得与失（31～37）──总体来说，约沙法不失为一位敬虔的君王。然仍有两件事有偏差：

　　其一是部分百姓心不专一，继续使用邱坛烧香献祭；

　　其二是王在晚年与以色列王联盟，对神不忠，结果神毁坏其船只，使之不能用作航海来表明祂的审判。

　　神是信实的，祂说过要做的事，必然成就出来。我们当对神有信心，否则，怎能经历胜利的时刻及分享胜利的成果呢！我们单有知识上的信心是不够的，我们需要有行动上的信心。当日，约沙法所具备的信心行动是“大敌当前歌唱”；今日，我们的信心行动又是什么呢？真正的信心，必会带领我们穿越幽谷、熬炼而得胜，好使我们真正享受喜乐、感恩，并神永远长存的慈爱。

祈祷　神啊，当我面对困境时，求祢最后仍使我尝到得胜与欢欣。

──《新旧约辅读》