申命记 第三十一章
四“不”的劝勉（三十一1～13）
摩西希望以色列人知道，他们当倚靠的对象是耶和华，而非自己，故此当他知道自己不能继续带领他们的时候，一方面鼓励他们，为他们选立新的领袖；另外，又用四个“不”字劝勉他们，两个“不”字以神为主体，两个“不”字则以百姓为主。
·“不”撇下你（6、8）──神作为以色列力量的源头，为他们所倚靠，祂必不撇下以色列，必要成为他们的最佳保障。
·“不”丢弃你（6、8）──前面所指的“撇下”，有使失败的含意，而丢弃的重点是忘记，神不单帮助他们，且将他们常记在心里，这是一种何等大的应许啊！
神今日同样会这样对待祂的子民，因为祂是昨日、今日、永远都不改变的神，有祂作为我们力量的泉源，还有甚么可惧怕的呢？
·“不”要惧怕（6、8）──这是基于神的同在和保护应许下应有的表现。在神的引导下，当然绝无惧怕之理，若仍有基督徒怕“鬼”、怕政权改变、怕考验，岂不是对神的信心不足吗？
·“不”要惊惶（6、8）──特别指一种突如其来的惊吓，暗示前面可能隐伏着不少的危险，随时吓人一跳。但倘若有一位全能全智者在前引导，在后保护，怎可能因突发的危险而惊惶呢？
以色列人的两个“不”，是因为有神前面的两个“不”作为基础，而神可以保守我们，原因乃在于祂的全能与伟大。你有为前路而惧怕吗？只要走在一条有神同行的路上就可确保平安了。
思想 你为前路而惧怕吗？试想以色列人将失去一位伟大的领袖，却又要面对至艰巨的一段旅程，他们如何可以仍保持着信心呢？
预作哀歌（三十一14～23）
以色列人的经历，是否叫你目不忍睹呢？当你读以色列的历史时，可曾叹息他们的愚蠢？可曾自恃不会跟他们一般愚昧？但他们所选择的道路，正如覆辙在前，愿我们都不会重蹈其上。
这里的一段说话，是神单独对摩西说的（16），约书亚是否一同听到，则较难决定。神其实已预先指明以色列人以后所行的路，乃是偏离神，事奉偶像的路；因此神必向他们掩面，并按他们所行的惩罚他们。神在这里所说的话，刚刚与昨日所读的经文成一强烈对比，可能我们会问，究竟神应许不撇弃的说话是否真的呢？
在神应许不丢弃、不撇下的同时，神要求以色列人对祂的吩咐作出响应，就是要遵守，且教导他们的子孙遵行（10～13），而他们受祸，并不是神不守信，只是他们自招灾害而已。神其实对世界早已指出祂的心意，盼望他们藉耶稣基督而得永生，可是太多人宁愿选择灾祸而不选择福分，神也只有容他们这样选择。
神吩咐摩西写一首诗歌（19），作为广泛传递之用。对此，我们必须记着当时的传递方法，主要是藉着言语，而诗歌的传诵是最快、最易学习，又可长久记忆的一种方法，大多数人认为摩西所写的歌是记在三十二1～47。我称之为哀歌，因为它是以色列人受祸的见证（19），其见证的主要内容，是以色列人的背逆，及所招来的审判。我们今日成为神的儿女，不单要承受神的福气；同时，也要成为神福音的见证人，要以生命、生活为我们的主作证，愿我们每一人均不会成为摩西“哀歌”的主角。
思想 试想你若是摩西，你将会怎样面对这样的情景？你有否想过为何以色列人竟走上一条已经清楚提说的恶路上？
谨守律法的吩咐（三十一24～29）
这段经文，是记载摩西亲自写下神的吩咐，其中所记的律法，至少应为申命记五章开始的记录；而这一段经文，不单涉及以色列人的信仰，也包含以色列人在立约关系之下的生活。同样，今日圣经也是我们在信仰、生活上的指引，我们的生活是否也以圣经作我们的标准呢？
律法所放置的地方是神的约柜旁，其目的是见证以色列人的不是（26）。约柜代表神的同在，又是立约的象征；而律法则是他们可具体依从的法则。神的要求并非模棱两可、忽是忽非的，都有清楚的界限，分别的标准；奈何人都要求自由，不要约束，于是往往自害己命，这是以色列人历史对我们深刻的教训。
律法成为以色列人的“家传之宝”，世世代代地传递下去，而肩负传递者、教导者、监察者身分的是以色列的长老和官长。他们不单为民族的领导者，更重要的，是律法的看守者；但我们从以色列日后的历史可见到，使以色列人陷在罪里的不是偶像，而是以色列的首领、长老，他们不单自己偏离神的话，且引领以色列人一同走上恶路，而招致神的刑罚。
弟兄姊妹，今日我们不一定需要别人的教导才可以知道神对我们生命、生活的要求，神已将祂对世人的启示记在圣经之中，你我可以拥有自己的圣经，甚至可以拥有很多不同版本的圣经；但倘若圣经没有成为我们生活的标准，那么我们并不真正明白圣经，也未真正遵行神在圣经中对我们的吩咐。
思想 圣经是否已经成为我所拥有，且一生以之为生活方向的标准呢？
申命记 第三十二章
摩西的歌（上）（三十一30～三十二22）
希伯来诗歌是可以唱诵的，但摩西这首歌则是说出来的（三十一30），其重点是强调诗歌的教导性质。
这首歌并非申命记的附录，而是申命记的一部分，作为“约”重申的见证，当以色列人传诵时，代表他们在重温神的约，明白及同意里面所记载的一切。
三十二1～3是诗歌的引言，三十二1以同义平行体呼唤天地作证，“教训”、“言语”（三十二2）均指着诗歌本身的内容而言。三十二3直接引介出下一小段有关神的讲述。
三十二4～9的主旨是以信实的神与不信的人作一对比，自以色列人的先祖开始，神已显出祂的可信，祂也拣选了以色列作为祂的子民（产业之意）；但以色列人却被称为“愚昧无知的民”，与神的呼召全不相称。
三十二10～14继续描写神的美善，特别是对以色列人的怜爱，祂保护他们（三十二10）；训练他们──鹰搅动巢窝，为要使幼鹰勇于学习飞翔，得以成长、独立（三十二11）；神又将田地的丰富出产、牲畜的丰富供应他们（三十二13～14）。
三十二15～18描写以色列人因丰富而忘记神，“耶书仑”原意是“正直的人”，在此指以色列。摩西以讽刺的笔调，指出以色列的伪善，自称为神的选民，却在一切生活上，均看不出为神的选民。
三十二19～22为以色列人偏向邪淫（拜偶像）的结果，他们被那些非受拣选者欺压（三十二21），而三十二22则是神要除去他们以为可以倚靠的物质丰富，响应前面有关“耶书仑”的讽语（三十二15）。
当人处于丰富之中的时候，应当更小心谨慎，免得因物质生活的丰裕，忘记了赐一切的神，将生活本末倒置，偏向世界而远离神，对生活在物质丰厚社会中的基督徒，此警告尤见真确。
思想 生命不在乎家道丰富，乃在灵魂安息于神的手中。
摩西的歌（下）（三十二23～52）
上一段以神的惩罚结束，23～27继续描写神的审判与刑罚。“祸患”是刑罚的泛称，而“箭”则常指一种对生命具威胁的攻击，神的惩罚，是不可轻看的。“我们手的能力”原为“高举的手”，指一种战争得胜时所用的手势。
28～33节是描述以色列人缺乏分辨的能力，“心中没有聪明”是指他们无力分辨，29节是神盼望他们在困苦中得着益处。我们在痛苦困难中，会否只埋怨神的严酷，而不能体会在当中神要我们认识和学习的功课呢？所多玛与蛾摩拉是罪恶的代名词（参二十九23；又创十八20），这里所形容的是一座邪恶之城，却尚较以色列更可为神所用，神的说话可谓极尽讥笑的能事，蒙神拣选、赐福的国竟然为罪恶所践踏，以色列却无力分辨，多可悲啊！
34～38节将笔锋从灾祸的临近转向拯救的盼望，就好像父亲管教儿子的心肠一般，虽然以严厉的手段惩治儿子，却仍怜惜、爱顾；当他承受不了时，父亲也必加以救护。神以相同的心情对以色列的叛逆加以清洗，像割去毒瘤一样，毫不留情，只因盼望他们重得清洁的心。
39～43节一段，在结束此歌的时候，神要表明祂是报应的神，无论谁都必因他所犯的罪受报。那些成为神的器皿，惩治以色列的列国，并非因他们伤害以色列而受灾，而是神按祂的公义加以审判的结果。
摩西在讲述诗歌之后，再三嘱咐以色列人遵守神所立的约，他堪称神极忠心的仆人，整个生命为他所受托的群众献上，我们看见他虽面对不得进入应许地的惩罚，却丝毫没有埋怨的说话，他真是一位可敬可佩的忠心仆人啊！
思想 你曾站在神的角度审查自己的遭遇吗？当中是反映神的慈爱或是自己心里的苦毒呢？
申命记 第三十三章
摩西的祝福（三十三1～29）
整段经文可以分为三段：1～5节是对神藉其作为所彰显之伟大的认信；6～25节是对以色列各支派的许愿与祝福（何以独欠西缅则难以肯定其原因）；26～29节是以颂赞神的奇妙作结束。
摩西为以色列人祝福的基础是立约的关系，重点是西奈山及律法的赐下；耶和华在他们中作王，是代表成就一切福分者是神，摩西要以色列人谨记这是他们活在世上的倚靠。
吕便为长子，但圣经却甚少关于他的记载，却多出现于以西结的预言中（参结四十八7），摩西对他的祝福含有预言的成分。犹大的祝福与雅各时的祝福（创四十九8～12）都有一种军事的意味，而神成为他们的帮助者（7），利未的忠心，在敬拜牛犊的事上显明（出三十二26～29），祝福的内容指出利未的三样工作：乌陵土明代表寻求神的心意；他们要教导律法（11）；领导敬拜；神也必保护他们，免受敌人的侵害，“两肩之中”是指神成为他的保护者（12）。有关约瑟的祝福主要在农获及军事上（13～17）。西布伦与以萨迦无论出外或在帐棚均可快乐，指日常生活得神的赐福。迦得虽已在河东得地，却仍奋勇争先，为以色列争战。但被形容为小狮子，表示他有丰厚的潜力，不断成长。“亚设”的字义是快乐、蒙福，他的遭遇与他的名宇相仿，“脚蘸在油中”（24）不单预指将来所得之地有丰富的橄榄油，也泛指地土的肥沃，出产丰富；而“门闩”为铜铁，强调他的防卫坚固，不为敌人所欺侮。
最后，神是无可比拟的，祂除灭敌人，使百姓安然居住；祂赐五谷百物，使百姓得着养育。只有倚靠祂、专心跟随祂，这才是蒙受神福气的首要条件呢！
思想 我可以随意祝福别人，但神的祝福才是真实，你有以行动响应这个信念吗？
──《新旧约辅读》