约翰福音 第六章
信心的奉献（六1～15）
这个神迹看来非常重要，因为四卷福音书均有记载（参太十四13～21；可六30～44；路九10～17），但是约翰福音的作者在叙述这个神迹时，与其它福音书有两点不同之处。首先，他在叙述这个神迹后，很详细解释其属灵意义（参六24～65），我们在稍后的时间会讨论这点。另一点不同之处，是他更详尽描述事件的经过，及一些人物的反应。
·腓力（7）：他是一个现实主义者。当时有数千人在山上听耶稣讲解真理，耶稣的问题是要腓力想想，如何解决这么多人的饥饿；但是腓力只晓得计算袋里有多少，他的回答是“根本没有办法”。人生常会遇到这种情况，现实的需要巨大，但是无能力解决问题，于是便感到无望。
·安得烈（8～9）：他比腓力好一点，他尽上若干绵力，带了只拥有五饼二鱼的孩子到耶稣面前，但是他仍感到这是无济于事的。他没有想到带这个孩子给耶稣，神迹便成为可能的事。不少信心软弱的信徒也会如此，没有想到为耶稣作的小小事情，竟会被主使用，并作成更大的事情。
·小孩（9）：或许不少人会笑他天真，但是他愿意献出他的所有。主耶稣岂不是曾教导门徒“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国”？（太十八13）这位信心单纯的孩子正是信徒应该学习的榜样。不少信徒保留自己，不愿献给主，也有不少信徒认为自己所献的东西卑微，以此成为不愿奉献的理由。但是些微的东西，在基督的手上，能够变成许多的东西，只要我们将自己奉献在祭坛上，主会创造出神迹。
祈祷 求主帮助我能毫无保留，将自己完全奉献给祢。
患难中随时的帮助（六16～23）
门徒乘船往迦百农时，耶稣没有与他们在一起，可能祂正在山上独自祷告（参六15）。虽然短短几节经文，但是我们可以看到门徒与耶稣之间，有着强烈的对比。
门徒在暴风中，显露了恐惧、彷徨的情绪。加利利海是一个狭窄的湖，四面被陆地包围，这平静的海常会忽然翻起风浪。耶稣的门徒中有不少是渔夫，他们经常在这湖中打鱼，自然也多次经历过这种风浪；但是此时他们仍然惧怕，可见惧怕是人的本性。
耶稣是患难中随时的帮助。虽然耶稣没有与门徒同在一条船上，但祂并不是离开他们很远，祂仍是关心、爱顾他们的，当他们遇上困难时，耶稣就在他们面前，成为他们的帮助和安慰。主耶稣说：“不要怕！”（20）圣经中又记载，当耶稣上了船后，他们的船便立刻到了目的地（21）。这好像说，有耶稣的同在，他们便已到达安身之所了。
在这短短的经文中，可以看到一个事实，人生就好像生活在扁舟之中，生活有平静的时刻，也有刮暴风的时候。遇到风暴，当然会惧怕；但是耶稣常与倚靠祂的人同在，祂是我们患难中随时的帮助，有祂同在，惊慌会变成平安喜乐。正如诗人大卫所说：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。”（诗二十三4）此外，祂也是人生的指南，引领人走上平安喜乐的路程。
你有否相信祂、接纳祂成为救主，让祂成为你生活的引导者，亦成为你的帮助和安慰？
祈祷 求主帮助我在人生旅途中全然地信赖祢、倚靠祢，好使我能度过平安的日子。
生命的粮（六24～40）
在不久之前，耶稣以五饼二鱼喂饱了五千人。然而这些人并不明白这神迹的意义（26），他们仍只看重能朽坏的食物（27）。于是耶稣便藉此机会向他们阐明生命的道理。
耶稣基督是生命的粮（35）。犹太人常称吗哪为神的粮（参出十六25；诗七十八24～25），他们相信当弥赛亚来临时，必再会有吗哪带给他们。耶稣在此提醒他们：
吗哪不是摩西所赐，而是神所赐予的（32）。
吗哪不是真粮，只是神所赐生命粮的象征，因为真粮能带给人生命，不单是今世不饿不渴（35），而且是永远的生命，将来复活得生（39～40）。
主耶稣就是那真粮（27、35），因为祂是从天上降下来的。祂是被差来，又能完成那差祂来者的工作，就是使人得到生命（38～39）。
得着生命的过程（29、36～40）。从耶稣责备这些人的说话中，我们可以看到这过程：
1. 看见（36）：我们可以透过圣经，或是在传道者的宣讲中见到祂。
2. 相信（29、35～36、40）：接纳耶稣基督为生命的主宰，祂是生命的赐予者。
3. 到祂那里（37）：不但只是在头脑上的知识，更是生命的交往，为要与祂建立亲密的关系。
主耶稣的保证是“一个也不失落”（39～40），因我们是天父所拣选的人。
祈祷 父啊，感谢祢，因祢爱我并拣选我，使我能在有生命气息之日，可以明白生命的真谛，得着永远的生命。
错认基督（六41～59）
思想 不少人对基督有错误的了解，究竟我对祂的认识又如何呢？
耶稣自称是从天上降下来的粮，犹太人因而大感困惑，他们不能接受耶稣，有下列多个理由：
1. 他们用人的价值观念和外在标准来判断事情（42）：他们只晓得耶稣是木匠的儿子，近似保罗所说的，他只从“外貌认过基督”（参林后五16），忽略了祂是永生神的儿子（46）。今日也有不少人只承认基督为完人，是万世师表，却忽略了他能赐永生给世人。
2. 他们只晓得彼此议论（41、52）：可能他们都想表达自己的意见，盼望他人能接受，但是他们却忽略了要安静下来，聆听神的说话。教会中也可能有此现象，有很多会议都是在滔滔不断地议论，却少寻求神的心意。
3. 他们没有谦卑学习的心（45）：这些犹太人只晓得议论、批评，却没有将道理听进心内，因此听是听见，却没有领受。今日教会中也有这样的人，对传道人所传讲的信息，怀着好几种不合乎圣经真理的态度：批评式的听道，说传道人讲得不动听；埋怨式的听道，常说没有领受；漠不关心式的听道，听与不听也无关重要；习惯式的听道，返教会只是例行公事。他们的心闭塞了，没有领受真理的教导。
4. 他们没有接受基督的生命：犹太人以血代表生命（参创九4；申十二23）。主耶稣邀请人吃祂的肉，喝祂的血（54），表示邀请人接纳祂的生命进入内心，但是犹太人都拒绝了。一位哲学家曾说：“只有相信，才可以明白。”他们没有接纳基督，如何可以明白祂的道理？不少人只是从理性的角度去了解信仰，却忽略了“从信仰到明白”的道理。
祈祷 主啊，赞美祢是永生神的儿子，求祢开我的心窍，使我能领悟属灵的真理。
跟随主（六60～71）
思想 有很多人都说要跟随主，但是都不能持久，为甚么呢？我又是否愿意彻底地跟随祂呢？
路加福音十四25指出有极多的人和耶稣同行，但这并不表示每一个跟从祂的人，都会跟随祂到底。圣经也记载了不少这样的例子：有人因家庭琐事离开耶稣（参路九57～62），有人不能接受主的挑战，不愿付出代价（参路十四25～35）。
这里也记载了在跟随耶稣的人中，有人离开祂。他们离开耶稣的原因有：
1. 他们不明白主的话（60～61）：他们好像其它犹太人一样，没有让基督进入他们的生命中。没有相信，自然也不能明白。
2. 他们只看重肉体的事情（63）：他们跟随基督，可能是因为食物（参六26），也可能是因看见神迹的能力等，但这些都只是看重物质的信仰。当他们明白他们的主将会遭人遗弃（参七1），也会走上十字架的道路时，他们怎会愿意跟随一位没有光彩的主人呢？
但是仍有人作出另类的选择，有主的门徒彼得对祂说：“你有永生之道，我们还归从谁呢？”（68）这是一个伟大信心的宣告。这并不表示彼得完全明白了主的道理（另参太十六13～23；可八27～33），而是因为基于他们与主有亲密的关系，以致愿意向祂呈献出爱与效忠。基督教的信仰不是一套理论或哲学，而是生命的交流。主为世人舍弃了祂的生命，惟有忠心地跟随祂才是信徒生命的回应。事实上，只有祂能赐予世人永生，没有别的可以值得跟随。
祈祷 主啊，我愿至死忠心地跟随祢。
约翰福音 第七章
神的时刻（七1～13）
住棚节是在九月至十月期间的，每一个犹太人都会守这节期，记念神昔日拯救他们脱离埃及的恩典。这期间也是丰收季节，犹太人便藉此献上感恩。这节期共有八天，是一个欢乐的时节。
耶稣的兄弟怂恿祂上耶路撒冷过节，他们希望主能藉此时刻向世人显示祂是弥赛亚。他们有很合理的理由：“要显扬名声，没有在暗处行事的。”（4）但是耶稣并没有接纳他们的好意，因为耶稣不会被虚伪的成功感所诱惑。世上不少人采取欺诈的手段以获取虚假的名声，但这并不是耶稣要作的，祂只作父神要祂作的事（参五19）。
希腊文有两个不同的字汇是用以指时间的，一个是 chronos ，指延续的时间；另一个是 kairos ，指一个特定的时刻或是一个机会。本段经文所用的便是后者，对耶稣而言，跟随祂的兄弟去过节并不是合适的时间，祂有自己所定的时间，祂的时间不是掌握在人的手里，而是在神的手中。后来耶稣自己上去过节（10），这并不表示与前段经文有矛盾之处，乃是祂会在合适的时间，把握机会作合宜的事情而已。
主耶稣晓得祂上耶路撒冷过节，并不会得到他兄弟所期望的效果。反之，世人会恨祂（7），因为耶稣来，是要审判世人的罪（参三18～21），人当然不会接纳祂。事实上，当祂暗暗地上去过节时，已听到不少消极的判语（12）。不过，祂仍在适当之时作其该作的工，将永生和审判带到世上。
祈祷 主啊，我不按自己的意思选择个人的道路，乃是听从祢的心意，行主所喜悦的事。
权威与智慧（七14～24）
前段经文指出耶稣选择了在合适的时间上耶路撒冷过节，在这节期进行之间，耶稣忽然在圣殿里公开露面，且满有权威地教训众人，令众人感到惊奇：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”（15）通常而言，只有在“拉比”学校学过的人，才有资格讲解圣经、讲论律法。他们的权威来自他们的师傅，或是他们师傅所著作的经典。因此，他们讲论圣经或是律法时，多会引证说“有古人教训说……”（参太五21～48），但是耶稣教训的权威乃来自神，那位差祂来者（16）。耶稣又指出，凡遵行神旨意的人，必明白神的旨意（17）。很多人认为要明白了才可以实践，但是世界上实在有很多事情要在实践中学习，在实践中才能找到知识。正如一位外科医生，他要在外科手术的实践中才学到技巧。做基督徒也是如此，有不少道理是不易明白的，但是只要我们存谦卑的心，我们便能在实践的过程中体会真理。
耶稣又继续与群众辩论一个律法上的问题：“在安息日可以治病吗？”（19～24）按照犹太人的律法，在安息日可以替孩子施行割礼，因为圣经记载“第八天要给婴孩行割礼”（利十二3），第八天就是安息日。耶稣的辩论是：“割礼是在人的身体上割去一些东西，这既是容许的，为甚么使人的身体健全却不可以呢？”耶稣曾指出：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立。”（参可二27）祂又引用旧约圣经说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”（参太十二7）在这事上，我们可知道神的心意，祂怜悯体恤人类；同时也看到耶稣智慧的辩论。
祈祷 主啊，惟有祢是我生命的权威，祢也是智慧之源。
可寻找时当寻找（七25～36）
耶稣在圣殿中向人讲道，群众中有人感到诧异，为甚么官长们不将祂捉拿呢？难道祂是弥赛亚──神的受膏者（“基督”的意思；26）？但是这思想瞬即消逝，因为他们知道祂从那里来，祂是从拿撒勒而来。然而，犹太人相信弥赛亚来的日子，没有人知道（27）。
面对群众的疑惑，耶稣讲了两件事（28～29）：
表面上看来，祂来自人认识的地方，但是祂实在是来自神，就是差祂来的那一位；
祂认识这一位，但是他们却不认识这位神。
耶稣所讲的，令群众感到忿怒，因为祂指摘他们不认识神，这是一种侮辱。此外，祂宣称祂与神独一无二的关系，这是亵渎的罪（参十33），于是他们要捉拿祂；然而没有人能捉拿祂，因为这“并不是时候”（30；另参七1～10）。耶稣又说，祂只有很短的时间与人同在，以后人要找祂，也找不着，祂的意思是说祂要回到父那里去（33～34）。但是他们不明白，以为祂要往散居在希腊的犹太人中，向希腊人讲道，然后消失在外邦人中，以致人不能找着祂（35）。这句说话表明犹太人不明白耶稣，这也是一句嘲笑的说话：“我们怎会找不着祂呢？”但是这句说话竟成了事实，基督的信息在外邦人中间传开了，而当他们要寻找祂时，“却找不着”（34）。
以赛亚先知曾如此说：“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂。”（赛五十五6）这句话提醒人要把握时间认识神，否则可能会太迟。
祈祷 主啊，帮助我带领他人认识祢，找着祢。
活水泉源（七37～52）
住棚节是犹太人一个重要的节期，它提醒以色列民曾经有一个时期是在旷野中漂流，居住在帐棚之中。此外，这节期也有收成感恩的意义，在秋收的时候，人民将大麦、小麦、葡萄等收藏妥当，故此这节日亦称为收藏节（参出三十四22）。在收成时，人民欢欣快乐，并前往圣殿崇拜神。在节日的最后一天，祭司会带着大约两品脱容量的金水壸，下到西罗亚池子取水，经过水门，带回圣殿，这项仪式乃记念神在旷野为以色列人预备用水。当仪式进行时，人民会读出以赛亚书十二3：“所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。”他们唱出赞美的诗歌来感谢神。就在此时，耶稣说：“人若渴了，可以到我这里来喝。”（37）耶稣这句说话，可以有两种解释：
1. 人为解决肉体干渴的水而感谢赞美神，他们更应为解决灵魂干渴的水，来到耶稣那里。主耶稣曾说：“我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（38，四14）
2. 祂预言圣灵的降临（39）：在五旬节以后，圣灵浇灌在信徒身上，他们便得着能力，但这是发生在耶稣复活之后。
耶稣的说话常常引起不同的反应（40～52）。有人接受祂是基督，有人怀疑祂的身分，有人仰慕祂说话的权柄，有人要捉拿祂，有人想为祂辩护。当我们听到耶稣的教训时，我们的反应如何？主耶稣应许凡接受祂的人，将得着生命、喜乐和满足。正如以赛亚说：“在干旱之地使你心满意足，骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。”（赛五十八11）
祈祷 主啊，求祢使我得着生命的泉源与力量。
约翰福音 第八章
不要再犯罪（八1～11）
一个犯了奸淫的女人，被带到耶稣和众人面前。面对这个淫妇，我们看到了两种的反应。第一种反应是要定她的罪，用石头将她打死。犯了罪而受罚是应当的，这是很多人的反应（包括文士和法利赛人；3）。不但如此，他们还想试探耶稣：“你说该把她怎么样呢？”（5）这是一个难题，假若耶稣要释放她，他们会指摘耶稣不按摩西律法而行（5；另参利二十10；申二十二13～30）。假若耶稣说要将她治死，他们会向罗马政府控告祂教唆或煽动他人谋杀，因为犹太公会（罗马辖下自治组织）并没有执行死刑的权力。然而，耶稣的回答正表达了另一种反应──饶恕和怜悯。
祂首先指出没有罪的人才可以审判他人（7）。然而，罪恶的存在是人生命里的事实（参罗三23），故此耶稣曾教训人：“不要论断人，免得你们被论断。”（太七1）祂也说：“为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”（太七3）
祂饶恕和怜悯罪人（11）。主耶稣的反应与文士和法利赛人刚刚相反，祂曾清楚指出：“神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。”（三17）然而，祂的饶恕并不等于纵容，祂吩咐那妇人“不要再犯罪”，很多人对他人的饶恕只是看重过去的景况，但耶稣在饶恕中，也给予人一个挑战──要改变现有罪恶的生活，重新做起，作一个完全的人。当然，这是主给予人的机会，叫人回应祂的恩典，正如保罗说：“我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？断乎不可！”（罗六1～2）
祈祷 主啊，帮助我学效祢，乐意饶恕他人。
世界的光（八12～30）
在约翰福音一9中，作者早已宣告耶稣基督是光，照亮世上的人。在这里，耶稣自己宣告说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（12）耶稣以一个简单的比喻，说明跟从祂的人所得到的恩典。光有照明和引路的作用，主耶稣是人属灵生命的光，帮助人洁净罪恶黑暗的事，也指引人行走光明的路。
祂的见证是真的（14）：犹太人接纳两个或以上的人的见证，才是有效的（参申十七6，十九15），耶稣表明祂的见证是真的，因为祂有足够的权柄为自己作见证，这并不是自夸的言语，乃是因为祂知道自己是从哪里来的（14、23）。不独如此，祂有第二位见证人，就是父神（18）。耶稣与父神有密切的关系，祂没有隐瞒祂从父神所听到的，而将之传给世人（26），祂按父神所指示祂的而行（28），祂作神所喜悦的事（29）。还有一点更重要的，祂将被钉在十字架上，在那残酷的刑具上，我们可以看见祂为人所作的，以及祂对人的爱。
不信衪见证的人，将死在罪中（24）：祂要成为人生命的光，消除人生命中黑暗之事，但是那些不接受祂的人，他们仍然生活在黑暗中（参一5）。因为他们的不信，在罪中灭亡是必然的事。
对于耶稣的宣告，有人不明白，也有不信的人；然而，人群中也有许多的人相信祂而得着人生的盼望（30）。今日，我们有没有把握这个机会，接受祂为生命的救主，因而可以行走在永生的路上？
祈祷 主啊，帮助我能传扬这光明之道。
作门徒的真义（八31～36）
耶稣对众人宣告祂是“世界的光”，其中有人相信祂，于是祂便更进一步解释作门徒的意义（注：门徒即是基督徒，参徒十一26）：
1. 作门徒以信心开始（31）：相信耶稣基督所说的真理，相信祂为我们所作的──被钉十字架（参八28），相信因耶稣基督的缘故，我们不再在罪中（参八24）。
2. 作门徒必须遵行祂的道（31）：雅各书二17曾如此说：“信心若没有行为就是死的。”我们相信耶稣，但是不遵行祂的命令，这不是真正的信心。
3. 作门徒者必晓得真理（32）：主耶稣曾说：“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神。”（七17）很多人想知道真理，但是若没有信心和遵行的态度，便不能明白更进深的道理。
4. 作门徒得着真正的自由（32～36）：很多人都认为自己是自由的人，因为自己喜欢作甚么便作甚么。谁不知自己竟是罪的奴仆（34）。正如保罗所说的：“我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。”（罗七15）此外，一个奴仆不能享受主人家中的一切，也不能长久住在主人家中。罪的奴仆不能享受作天父儿女的福分（35）。然而作门徒有真正的自由，心灵不再被罪恶所捆绑。他们能凭着神的帮助，作神所喜悦的事。他们也有权柄，作天父的儿女，享受天父家中一切的福分，永远住在天父家中。惟有耶稣基督能赐我们这份真正的自由。
祈祷 求主帮助我能真实地作主的门徒。
真正的子孙（八37～59）
亚伯拉罕是属灵伟人，他的子孙便以此自夸，以为可以得着神的恩宠（参太三9；路三8），但是主耶稣否定这种看法。
亚伯拉罕的子孙行他所行的事（39）：亚伯拉罕曾接待从神而来的天使（参创十八1～8），他的子孙也会接待从天父那里来的，就是耶稣基督。但是现在犹太人并没有如此作，他们还想杀死耶稣（37）。
神的儿女必爱耶稣基督（42）：因为父差耶稣基督来到世界，属神的人必会爱祂；但犹太人要杀祂，这是属魔鬼的人才会如此作。他们不但没有接待耶稣，更辱骂祂是撒马利亚人和被鬼附着的（48～52）。撒马利亚人被犹太人视为混血儿，不是真正亚伯拉罕的子孙，这是一个侮辱和鄙视的称号。魔鬼的本性是说谎话的，他们认为耶稣所说的是谎话。然而属天父的儿女是不会辱骂耶稣的。
他们没有遵守神的道（51～59）：耶稣应许世人，遵守祂道的人，就永远不见死，并得着永远的生命（参约三16）。祂的应许并不是谎话，因为祂是自有永有的神。祂说：“还没有亚伯拉罕就有了我。”（58）属神的儿女必遵守祂的道，但是犹太人却想用石头杀死祂（59）。
祈祷 求主帮助我，学效先贤的良好榜样，终身作祢真实的儿女。
──《新旧约辅读》